02 марта 2016 - Пост — время заботы о душе

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста

Пост — это время, когда человеку предоставляется возможность изменить свою жизнь к лучшему. И одним из средств воздействия на душу человека, на его чувства, его волю, является ограничение в пище. Для некоторых людей, незнакомых с церковной жизнью, пост, собственно говоря, и заключается в переходе на другую пищу, многие иного и не знают. Конечно, постное питание — это лишь один из компонентов того образа жизни, которого мы должны придерживаться во время Великого поста, но это важный компонент.

Мне приходилось беседовать с людьми далекими от Церкви, но верующими, которые в храм почти не ходят, посты не соблюдают, но Бога не отрицают. Когда речь заходила о посте, эти люди нередко начинали возражать: «Ну какая разница, чем питаться? Самое главное — зла не делать». Это правильные слова — в идеале, но, к сожалению, на практике так не получается. Те люди, которые не готовы ограничить себя в малом — в питании, неспособны сделать и что-то иное, большое и значительное. И если такое замечательное правило, как пост, отделяется от добродетели, значит, человек ни одного, ни другого по-настоящему сделать не может — сил не хватает, воли не хватает.

Вот и возникает вопрос: а почему же нужно ограничивать себя в пище? Ведь действительно, пища — это материальный фактор. Имеет ли пища отношение к жизни духовной? И святые отцы, учителя Церкви свидетельствуют о том, что имеет, потому что пища необходима для поддержания жизни нашего физического организма, нашего тела.

В древности многие впадали в ошибку, считая, что тело и душа — это совершенно разные субстанции, рассматривая тело как некий сосуд, внутри которого существует автономно душа. Некоторые даже впадали в ересь — так, в III веке возникло еретическое движение, именуемое манихейством, угрожавшее Церкви. Сторонники манихейства отрицали всякую ценность физической природы, считая, что все физическое бытие, включая человеческое тело, находится во власти дьявола, а потому всё это — зло и с ним надо бороться.

На фоне подобного извращенного понимания христианства случались страшные явления. Например, из истории известен случай, касающийся одного еретика — сирийского гностика по имени Карпократ, сына Епифана. Будучи одержим неправильным отношением к телу, к физической природе, он с юности решил уничтожать свое собственное тело, для чего избрал страшный способ — вел развратный образ жизни и в 17 лет погиб. А ведь у этого Карпократа были и последователи, которые считали, что тело человека есть зло, что нужно освободить душу, которая пребывает автономно внутри сосуда, — потому что только душа имеет ценность, а тело никакой ценности не имеет.

Когда читаешь поучения святых отцов на темы, связанные с человеческим телом, поражаешься их мудрости. Святые отцы понимали, что тело само по себе не самоценно, потому что ограничено сроком человеческой жизни, да и в жизни тело страдает от болезней, иногда тяжелейших. Вот поэтому физическая субстанция, именуемая телом, не может быть самоценной — ценность тела в чем-то ином. А поскольку абсолютной ценностью бытия является Бог, то только в этой Божественной перспективе и можно оценивать подлинное значение человеческого тела.

Святые отцы и поступали. Собственно говоря, слова, свидетельствующие о связи тела с этой Божественной перспективой, содержатся уже в писаниях апостолов. Святой Павел учит нас, что мы — храмы живущего в нас Духа Святого. Перефразируя эти слова апостола Павла, преподобный Ефрем Сирин замечательно говорит: «Ты, христианин, имеешь тело, которое есть храм Святого Духа, потому радей об этом храме».

Наша забота о теле проистекает именно от того, что тело существенно для дела нашего спасения. А почему? А потому что душа не существует автономно от тела и тело — от души. Сейчас, уже в свете научных знаний, мы можем свидетельствовать о том, что процессы, происходящие в теле, в мозге, в нервной системе, и не только, влияют на состояние души. В каком-то смысле свойства души являются следствием процессов, идущих в теле.

Некоторые люди на этом основании делают простой вывод: «Никакой души не существует, а существует только тело с его биохимическими процессами. Так всё просто препарировать и объяснить! Можно, воздействуя на те или иные центры в мозге человека, возбудить гнев или радость, удовлетворение или, наоборот, разочарование». Но это очередной соблазн, который мешает людям приблизиться к пониманию тайны Божественного творения.

Господь не пожелал, чтобы душа и тело были автономны во время земного бытия. Они тесно связаны друг с другом, и одно влияет на другое. И если тело перестает существовать, то душа не может существовать в условиях земного, физического бытия. Мы знаем, что она переходит в иной мир. Значит, для того чтобы душа существовала в этом мире, она должна быть связана с телом.

Иногда, полемизируя с христианской верой, люди неверующие говорят: «Вот умирает тело, а как же можно доказать, что существует душа?» Никаких прямых доказательств нет, но есть замечательные аналогии. Мы знаем, что вселенная огромна и земля отделена от звезд на расстояния в миллионы световых лет. То есть свет идет до земли огромное количество времени, и неизвестно, существует ли тот небосвод, который мы наблюдаем, или его уже нет. Мы видим только свет этих звезд и знаем, что нередко звезды умирают, а их свет достигает земли. Взирая на этот свет, мы видим звезду, которой уже нет, которая не существует. Эта аналогия помогает нам понять, что смерть человеческого тела не означает исчезновение той внутренней духовной энергии, которая копилась в этом теле, формировалась в определенный образ, в разумную силу, именуемую душевной. И когда прекращается существование тела, то душа жива, как жива та энергия, которая исходит от умерших звезд. Именно энергия, то есть сила, — не просто образ, а живая реальность. Вот так и душа человеческая.

Но в течение жизни, когда тело и душа взаимосвязаны, взаимообусловлены, забота о теле имеет большое значение. Если пренебрегать телом, можно подвергнуть себя болезням, ослабить, в том числе, свои умственные и духовные способности. И потому нигде и никогда святые отцы не призывали к тому, чтобы человек убивал свое тело или расточал свое здоровье. Но вместе с тем все святоотеческие писания, касающиеся человеческого тела, содержат в себе мысль, которую так ясно выразил святитель Иоанн Златоуст: чрезмерная забота о теле лишает человека возможности заботиться о душе.

Сегодня нет еретиков, которые как бы во имя высших духовных целей ослабляли здоровье своего организма или даже его уничтожали. Сегодня другой соблазн — удовлетворять потребности тела безудержно, без всяких ограничений: «ешь, пей, веселись». Забота о теле, если судить по количеству времени, по тому вниманию, по тому напряжению, которое ей уделяют даже верующие люди, несоизмерима с заботой о душе. Мы действительно много внимания уделяем своему телу — кормим, поим, одеваем, обуваем, защищаем от внешних неблагоприятных влияний, — и ведь сколько на это уходит времени, в то время как забота о душе остается как бы в тени. И вот Великий пост с его ограничениями, в том числе в питании, с его требованиями к сосредоточению духовному, к особой молитве, и вводит человека в атмосферу, которая помогает поставить заботу о душе, хотя бы на короткое время, в центр нашей жизни.

Многое в том, что делает человек, в частности его успехи, зависит от навыков. Есть знания и есть навык, благодаря которым человек может производить ту или иную работу, занимать ту или иную должность, достигать тех или иных результатов. Вот так же и в духовной жизни — нужны знания и нужен навык. Знания сообщает нам слово Божие, святоотеческие писания, дивные молитвословия, которые мы слышим во время богослужений, а навык вырабатывается тогда, когда мы особое внимание уделяем вопросам духовной жизни. Именно в этом смысле пост является особым временем, которое, хотя и проходит физически, может иметь непреходящее значение для жизни человека.

Вот почему не следует расточать время в дни Великого поста, но постараться, чтобы по крайней мере сейчас забота о душе была не менее значительной, чем забота о теле, и да поможет нам Господь в этом непростом делании! Аминь.

Москва, Новоспасский монастырь, 2 марта 2014 г.